近似概念辨析：麦克卢汉内爆VS鲍德里亚内爆

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本文导读目录：

1、拟像、拟真与内爆的布尔乔亚世界——鲍德里亚《象征交换与死亡》研究

2、近似概念辨析：麦克卢汉内爆VS鲍德里亚内爆

3、什么是内爆？泰坦号为何内爆？

　　作者张一兵｜原载《江苏社会科学》2008年 　　Come As Close…来自哲学人00:0009:13 　　【内容提要】拟像与拟真，为鲍德里亚用以描述当代资本主义最新存在形态的范畴，拟像分别指认资本主义发展的三个历史形式：对符号和自然的仿造、无原型的系列生产和模式生成存在的拟真。拟真的世界是资本逻辑制作出来的超级真实的王国，其中，代码的统治创造了前所未有的隐性暴力。 　　拟真与拟像，是鲍德里亚写于1978 年另一本书的标题。这既是他自己的原创性逻辑构境的主要内容，也是他用以重新描述整个资本主义世界图景的新范式。在鲍德里亚看来，从拟像的初级形式仿造开始，经过生产，最终在拟真的模式生成中，资产阶级完成对世界的重新创造。这是一部“逼真的‘创世记’”[1]。关于这个问题的讨论，鲍德里亚是在《象征交换与死亡》一书的第二章开始的。这一章的核心是讨论资本主义拟像世界的三个等级。然而，也是在涉及这一新问题之后，其核心理论逻辑就开始散黄了，先前第一章中还算清楚的思考理路几乎消失，剩下的只是散文性的言说，碎片式的经验现象多于共相式的规律，美文学的符号多于思想，一派代码拟真的图景。我们还发现，当鲍德里亚不是做作地刻意反对马克思时，他的社会批判理论逻辑所呈现的深刻思想的确是卓越超群的。 　　一、仿造： 　　符号的等级僭越与对自然的拟像 　　如我们在引言的讨论中已经引述过的那样，在这一章的开始，鲍德里亚就将资本主义独有的拟像世界分成了三个等级，即仿造、生产和拟真。这三者又历史性地关联于资本主义发展的三个时期和三种规律（三种秩序），即从文艺复兴到工业革命的时期与价值的自然规律、工业时代与价值的商品规律，以及今天受代码支配的时代与价值的结构规律。 　　首先，鲍德里亚讨论了资本主义发展第一个时期中的拟像形式，即从文艺复兴到工业革命的时期与价值的自然规律中的仿造。他为这一节起了一个过于美学化的标题：“仿大理石天使”。其实，这个“仿造”显然是特设性的，因为在封建社会以前的人类社会生产的历史进程中，劳动工具的生成大多为对自然物质或生物的模仿。可是，鲍德里亚在此却将仿造界划为一个专门的布尔乔亚所指。他说，仿造是与文艺复兴一起出世的。很重要的一个界划是，仿造的在场恰好是封建秩序的解构同时发生的。这似乎有一定的道理。 　　第一方面，仿造出现在符号的等级僭越中。这是由于，在过去的封建等级社会和种姓社会中，符号所指是由禁忌保护的：“每一种符号都没有歧义地指向一种地位。”[2]有如中国古代的君、臣、民各自固定的符号象征。那时谁都知道，黄袍马褂并非一般人能随便穿着的。封建礼仪中不可能有符号间的“仿造”，混淆符号是要受到惩罚的。所以我们可发现，鲍德里亚此处的仿造主要特指一种符号关系。 　　在布尔乔亚最早登上历史舞台的时候，最先发生的事情之一就是符号的自由化。封建性的一对一的能指和所指关系的强制符号结构终结了，“所有阶级开始可以没有区别地玩弄符号”。上升的资产阶级随着自己地位的变迁，符号出现了解放性浮动，这是仿造最初的历史发生。 　　人们从符号受到限制的秩序（一种禁忌在打击符号的“自由”生产），过渡到符号的按需增生。但这种增生的符号与那种有限传播的强制符号不再有任何关系：前者是后者的仿造，但这种仿造不是通过“原型”的变性，而是通过材料的延伸，以前这种材料的全部清晰性都来自于那种打击它的限制。[3] 　　我觉得，这一段表述的逻辑还算是清楚的。此处，鲍德里亚说明了作为第一等级拟像的仿造在符号关系中的历史发生。符号仿造是封建社会中那种强制性符号的消解，特指资产阶级在早期资本主义社会生活中的地位变动所导致的符号僭越，这种符号僭越往往表现为对原有强制性符号禁忌的超越，它逃离禁忌，按照自己的地位需求“仿造”新的符号标识。这是一种符号的解放。能指从刚性所指压迫中的解放，这也是从封建性的符号对象性指涉到自由的任意性的转换。我不知道，鲍德里亚这里是否有为索绪尔符号任意性理论逻辑寻找历史基础的用意，如果有，鲍德里亚此处的论说应该是非常深刻的，并具有重要的历史意味。鲍德里亚说，伴随布尔乔亚一同出现的“现代符号是不加区分的（它从此只是竞争的），它摆脱了一切束缚，可以普遍使用，但它仍然在模拟必然性，装出与世界有联系的样子”[4]。这是很令人回味的一个说法。 　　第二方面，仿造是指资本主义早期生产过程中对自然的拟像。鲍德里亚说，“这是‘自然’的问题体系，是实在与表象的形而上学：这将是文艺复兴以来的整个资产阶级形而上学，资产阶级符号之镜，古典符号之镜”[5]。我以为，这个说法是相当深刻的。西方实验科学和近代二元模式的哲学逻辑，甚至整个布尔乔亚的自然意识形态的历史发生显然都与此相关。这是所谓的“古典符号之镜”。我注意到，虽然鲍德里亚口口声声反对马克思，但他自己此处的分析多少是深含着历史唯物主义方法的，这恐怕只是一种很深的理论无意识。 　　鲍德里亚说，仿制品是在文艺复兴时期“和自然一起出现的”。这里刚刚出现的自然，显然是海德格尔所说的那个整体成为人类工业生产对象的人的“大写的”自然界，而非一般意义上的自然物质存在。他此处例举的东西是“假背心、仿大理石室内装饰、巨大的巴罗克舞台布景装置”。在鲍德里亚这里，似乎特别看重仿造大理石与巴罗克艺术，尤其是前者。 　　鲍德里亚的这一判断是正确和深刻的。在他看来，资产阶级那种普罗米修斯式的野心开始于对自然的模仿，然后才进入生产。对于仿造大理石，鲍德里亚作了如下的具象式的描述：“在教学和宫殿中，仿大理石适合各种形式，模仿各种材料：天鹅绒窗帘、木饰、丰满的肉体”。正是这种人工的新的混合物质，“成为了其他物质的一般等价物”，成为其他所有物质的镜子。我觉得，这种形而上学的拔高有些过了。 　　按照他前面已经说明过的界定，此时起主导性作用的是所谓“自然的价值规律”。前面已述自然的价值规律，即是自然物品的存在被强行纳入人的功用价值体系的意思。不过，鲍德里亚的一个判断还是不错的。他认为，正是在作为第一等级拟像的仿造中，已经包含了后来布尔乔亚“普遍控制和普遍霸权的相同设想，证实了一种社会纲领，系统的内在一致性已经在这里深深地起作用了”。这里的“内在的一致性”，即是阿多诺所说的同一性。支配自然，必然走向支配社会生活；启蒙的解放力量，必然走向更深的自我奴役。 　　二、没有原型的生产与系列制作的再生产 　　在鲍德里亚看来，如果从更高的形而上学层面透视布尔乔亚拟像世界的第一等级——仿造，那么我们可以发现一个重要的质性线索：在仿造中，拟像与被模仿的对象性自然之间仍然处于一种异质的关系之中，真实还在，拟像是作为表象存在，这意味着表象与对象物的共在。请注意，鲍德里亚这里的真实，并不是他前面反复论证的作为人与社会本真存在的象征交换，而只是泛指一般事物与现象的客观实在。不过，在后来《完美的罪行》一书中，真实的意义构境被大大泛化了。仿造并没有消除这种质性差异：“它意味着拟像和真实之间永远都有可以感觉到的争吵”。鲍德里亚说，一切艺术都依存于这种差异。 　　然而，资本主义拟像世界的第二等级则完全不同了。这是资本主义工业时代与价值的商品规律时期的拟像：“第二级拟像则通过吸收表象或清除真实（怎么说都行），简化了这个问题——总之，它建立了一种没有形象、没有回声、没有镜子、没有表象的现实：这正是劳动，正是机器，正是与戏剧幻觉原则根本对立的整个工业生产系统。”[6] 　　第二级的拟像在“四个没有”中出场了，“没有形象、没有回声、没有镜子、没有表象的现实”，鲍德里亚用这种形而上学的描述来界定工业生产系统，这个系统的实质是劳动和机器。显然，这里的劳动是特设性的，即资本主义生产方式中创造价值的工业劳动，而非一般的人类劳动。我曾经专门指认过，工业生产最重要的质性特征就是创造自然界没有的东西。工业生产，第一次改变了农业生产中人对自然的依存关系。鲍德里亚此处也是在抽象地表达这个意思。在他看来，人类是在获得工业生产的机器系统时，才开始摆脱简单的有模拟对象的仿造，进入（再）生产，同时，“人们离开价值的自然规律及其形式游戏，以便进入价值的商品规律及其力量计算”[7]。从经济学的意义上说，这就是进入资本主义特有的商品－市场经济生产方式，由此，自然的价值规律让位给商品生产的价值规律。当然，同时发生的事情还有与工业生产同构的科学技术的对象化进程。所以，他对科学也同样是持否定态度的，他后来就直接说“忘却最初的谋杀是科学逻辑的、成功的发展的一部分”[8]。这里的“谋杀”，是指物丧失自己的自然性，转换成以人的需求为中心的“有用性”；而忘却则不是海德格尔理论构境中的那种本体性的遗失，我思忖，鲍德里亚此处的“忘却”应该是康德意义上的误认和逻辑斜视，即将人向自然的立法误认为“外部自然的客观规律”。 　　第二层级的拟像也被指认为“工业拟像”。在这种工业性的拟像中，生产就是一切。请注意，鲍德里亚这里讲的生产，并非一般的物质生产，而是一种形而上学的特设，即没有原初起源的制造。如果说在前工业时期，仿造中还存在被模仿的原型对象，而工业生产的起点就是无原型的制作了。在这个意义上，布尔乔亚才是真正意义上的人间造物主。与资本的世界历史相比，上帝的“创世记”显得是那样的初始和弱小。这里，“新一代符号和物体伴随着工业革命而出现。这是一些没有种姓传统的符号，它们从没经历地位限制，因此永远不需要被仿造，它们一下子就被大规模生产。它们的独特性和来源的问题不复存在：它们来源于技术，它们只在工业拟像的维度中才有意义。”[9] 　　与先前仿造中的符号不同，生产中的符号拟像也失却了原初模仿对象。索绪尔的语言学革命的现实社会基础就在于此。现在作为生产结果的物的存在形式是系列。 　　与第一层级的仿造不同，工业生产的拟像已经是没有原型的，人工制造的本质不是仿制，而是新的物质重组，生产物的存在方式本身是一种相互拟像。异质于面对自然对象的仿造，工业生产的本质是非仿造的系列制造。因此，工业生产物才可能在再生产过程中大量复制。这个再生产，也不是一般经济学研究中的作为生产过程的重复的简单再生产或者创造性的扩大再生产，而是一个断代式的本体性范式，这里的再生产的本质即是系列制作。这个再生产系列是一个新时代的形式和原则。这一点，对于理解鲍德里亚这里的理论逻辑是至关重要的。 　　有意思的是，鲍德里亚在此提到了西方马克思主义者本雅明。法兰克福学派的本雅明，在这里被推举为“第一个点明了再生产原则的基本意义”的人。我已经交待过，其再生产并不是马克思意义上的生产的历史性持续，而是一种非生产的再生产。鲍德里亚说，本雅明是在艺术电影和摄影的领域中发现这种再生产过程的，“再生产吸收生产过程，改变其目的性，使产品和生产者的地位变质”。显然，这是指本雅明所写的《论机械复制时代的艺术作品》一书。并且，他认为本雅明也是“第一个（其后是麦克卢汉）没有把技术当成‘生产力’”的人，而是指认为“中介”。再生产的本质是系列重复，在再生产中，“任何一个物体都可以被简单地复制”，这种认识显然是一种革命。他说，当原始部族中的黑人第一次看到两本一模一样的书时，会非常地惊讶。并且，他指认到，这种再生产中的复制才是今天布尔乔亚新型等价关系的真正基础。 　　也是在这里，鲍德里亚又开始批评马克思。因为他认为，马克思主义将科学技术作为生产力是错误的，并且，马克思也没有关注本雅明意义上的这种系列再生产。所以，在他看来，本雅明和麦克卢汉都比马克思高明，因为他们都看到了新东西，即“真正的最后通碟是再生产本身”，因为“生产的社会目的性丧失在系列性中”。这样，“拟像压倒了历史”。这里，他没有想到的事情是，如果本雅明和麦克卢汉都生活在马克思那个时代，他们可能也同样发现不了下一个世纪的新东西。 　　按照鲍德里亚的说明，这个系列再生产的阶段是短暂的，它指“机械工业阶段、生产线阶段、扩大再生产阶段”。真是好笑，当历史性的实证术语出现在鲍德里亚的文本中时，似乎都是一种反讽。其实，从机械工业到生产线的资本主义工业发展，这是一个并不短暂的时期，它几乎包括了早期资本主义发端（机械工业中的机器、蒸汽机等）一直到上一世纪前叶的几个世纪的发展。 　　接下去鲍德里亚又说， 第二层级的拟像——再生产或系列生产终结于原始积累结束，这与上述他的观点是不对称的。这显然是一种逻辑不严密。他认为：“从死劳动压倒活劳动开始，即从原始积累结束开始，系列生产就被模式生成替代了”[10]。这是布尔乔亚拟像世界中的一个新的开端。 　　三、拟真： 　　模式生成与差异性代码调制 　　从前面鲍德里亚的说明中我们已经知道，资本主义拟像世界的第三等级是拟真。而这个所谓拟真的历史构境本质不再是系列生产和再生产，而是今天资本主义社会受代码支配的时代与价值的结构规律中的模式（model）。显然，鲍德里亚改造了他在《物体系》中关于模式的界定，此处模式恰好是根本异质于系列的。这的确是鲍德里亚的理论原创了。在鲍德里亚眼里，这是资本主义发展进程中人与物存在方式的一个全新形式。为此，戴德里安提出过一个过于好笑的问题，他问道，“马克思主义的代表着混凝土和钢筋的列宁是否将被超真实主义的代表着激光和集成电路的鲍德里亚所取代”[11]？在这个模式生成方式中，传统拟像的物质生产方式被彻底改变：这是起源和目的性的颠覆，因为各种形式全都变了，从此它们不是机械化再生产出来的，而是根据它们的复制性本身设计出来的，是从一个被称为模式的生成核心散射出来的。这里，我们进入了第三级的拟像，不再有第一级中那种对原型的仿造，也不再有第二级中的那种纯粹的系列：这时只有一些模式，所有形式都通过差异调制而出自这些模式。[12] 　　在这个所谓第三级的拟像中，出现了几个关键词：一是模式，也可以叫模型，它是指在第三层级的拟像中，事物和人的生存出场的方式；二是调制（modulation），也可以叫差异性调节，它是指按照一定的模式被生成的东西的根本性质。以我的理解，这也是拟真的本质。鲍德里亚说，与拟真相比，资本主义的工业化时期只是拟像的初级阶段，今天我们才进入到拟像的第三级——拟真之中。由此，现在的一切存在都“只有纳入模式才有意义，任何东西都不再按照自己的目的发展，而是出自模式，即出自‘参照的能指’，它仿佛是一种前目的性，惟一的似真性”。在这个意义上，拟真恰恰是反拟像的。用鲍德里亚自己的话来说，叫反表征或者反参照的。今天“不再存在一种表征机制，只有一种拟真机制”。其实，在鲍德里亚的构境逻辑中，生产与拟真中都已经没有了参照性的表象，拟真背后没有现实，拟真是比真实还要真实的伪真实，而超现实则是它的伪世界布展。 　　凡是自己发明的新东西，通常都是很不好懂的东西。因为，人们一下子很难进入这种过于狭窄的逻辑构境通道。依鲍德里亚前面的解释，参照是本体论上的基始性对应关系，他对此显然是否定的，所以，他只是说“参照的能指”，脱离了所指的能指在这里代表空无，这样，参照的能指即是参照关联的断裂。没有了本体论的参照，所有的存在都将失却自己的目的，比如原来鼓舞布尔乔亚的人类社会进步，比如生物物种的线性进化，现在的一切都可以通过模式生成，比如克隆模式调制重构出来的生物，比如全球金融计算方式调制中的当今资本的世界历史。在这些不同的拟真方式中，生物进化和社会进步都已经死亡。与第二等级的拟像相比，“不是系列复制，而是调制（modulation），不是数量等价关系，而是区分性对立，不再是等价法则，而是各项的替换——不再是价值的商品规律，而是价值的结构规律”[13]。这就是鲍德里亚对我们今天这个时代的说明，一个拟真的时代。鲍德里亚认为，也是在这一点上，本雅明和麦克卢汉恰好处在拟像的第二级再生产与第三级拟真的边界上，但无论如何，他们都已经比凡勃伦等人要前进了一步。 　　那么，到底是什么构成了从模式生成方式中被调制出来的拟真呢？鲍德里亚的回答是：没有本体的代码。不同过去的《符号政治经济学批判》中，现在鲍德里亚自觉地拒绝使用政治经济学的话语，而使用自己独立建构的逻辑思想空间来表述原创性的观念。今天的哲学是“非决定论和代码的形而上学”。 　　这是对应于资本主义拟像世界三个时期的三种形而上学显象：一是与依从自然法则的仿造相关的“存在和表象的形而上学”；二是与力量和张力的生产相关的“能量和确定性的形而上学”；三是与结构与二元对立的拟真相关的“非决定论和代码的形而上学”。先提醒一下，这里的二元对立不是牛顿力学式的传统二元对立统一矛盾关系。拟真是代码的形而上学。 　　在鲍德里亚看来，拟真为没有本体的代码，是说拟真的本质是一种“没有实质性领土、某种成为参照系的本体，或者实体。它的形成来自于‘没有本源的真实’所堆砌起来的生成模式（lagénération par les modèles）”[14]。如果说，原来的常识逻辑是领土产生地图，而现在则是地图生成领土。说穿了，代码生成存在。其说法令人想起拉康所指认的那种本体论中的强制性的伪先行性[15]。 　　依鲍德里亚解释，在今天资本主义的拟真世界中，最关键的东西有两个：一是二元性的数字化，二是脱氧核糖酸。用他自己的话来说，“数字性是这一新形态的形而上学原则（莱布尼茨的上帝），脱氧核糖酸则是它的先知”。只是在这二者出现之后，拟真才成为可能。请注意，这里的“二元对立”并不是牛顿以来那种作用与反作用的矛盾性对立，而是以“0”和“1”组合成的数字模拟存在。对此，休恩梅克有一段描述：“拟真是根据一种二元模式建立在客体可复制性的基础上。这种模式的典型就是电脑读取的数字编码，数字编码将所有的问题和答案、所有的现实都转换成了0和1 之间的一种二元对立”[16]。今天的造物主，就是信息编程中的二元编码。索查克认为，这意味着鲍德里亚从语言符号论向信息编码论的重要转变。而生物遗传学上的被复制的指令就是一种“预先程序化”的模式先行[17]。 　　我发现，鲍德里亚还真是先锋。数字化与分子生物学成了他用来建构理论逻辑的基础。然而，这是一种几近绝望的理论描述。鲍德里亚认为，传统的现实在今天的拟真世界中全面崩溃了。他说，拟真，“对真实的精细复制不是从真实本身开始，而是从另一种复制性开始，如广告、照片，等等——从中介到中介，真实化为乌有，变成死亡的讽喻，但它也因为自身的摧毁而得到巩固，变成一种为真实而真实，一种失败的拜物教——它不再是再现的对象，而否定和自身礼仪性毁灭的狂喜：即超真实（hyperreal）。”[18] 　　在拟真中，真实被从非真实中重新调制出来，它比真实更真实。现在，“真实是从母体、记忆库的指挥仓中产生的，有了这些，真实就可以次第生产出来”[19]。这个更真实，并非真是意指拟真物会比真实更真实，而是说，拟真占据了已经死亡了的真实的空位，并且比没有从来出场的真实更成功地成为存在的本体论牵引。所以，鲍德里亚将它界定为超级真实。其实，这个超级真实正是超级现实伪世界的虚假本质。超级真实是在反讽意义上被指认的，因此，它才是由数字代码拟真出来的“真实的荒漠”。 　　鲍德里亚说，从传统的观点看，“真实的定义本身是：那个可以等价再现的东西”。这个真实的定义与科学的原则和工业的合理性同质，因为“科学的公设是一个过程在一定的条件下可以准确地再现”；而工业的合理性则“公设了一种普遍的等价系统”[20]。在此，其论说中出了一点小问题，因为依他前面布展的理论逻辑，再现是与仿造的拟像相关，而异质于系列复制的生产，而这里再现又与科学与工业的原则一致了。这是一个逻辑无意识中悖结。而在今天的拟真之中，原型被谋杀了，一切指涉物都被“液态化”（uneliquidation）了，因此没有了传统认识论中的再现，所以，拟真中“再也没有本体与表相之镜，也没有了真实及其概念在想象中的共存”[21]。鲍德里亚认为，从再现到拟真，大体经历了这样一个进程：“1.它是某个壮丽真实的投影；2. 它遮蔽了壮丽的真实，并异质于它的本体；3. 它让这个壮丽的真实化为乌有；4. 它和所谓的真实一点关系都没有，它是自身最纯粹的拟像。”[22] 　　第一道程序是传统认识论中的表象，先有一个对象性的真实存在，我们对此获得作为真实投影的再现性认知。第二道程序已经是误认中的假象，第三道程序是意识形态的魔法，而第四道程序则是今天的拟真。 　　鲍德里亚用这个道理来说明拟真的存在，在拟真中，看起来真实存在的实在其实从来没有存在过，原本不过是自身拟像的化身。可是，当它“代码的强制重复”下，超级真实从自我设定的模式的“辐射状化合物”中生成。它远比真实更真实。对此，他最喜欢举的例子便是美国洛山矶的迪斯尼乐园一类的主题公园。在多本书中，他都深入讨论过这种拟真性的幻想客体对人的生活的反向建构作用。索查克也举过一个超真实的鸡的例子，他说大量的农场中的鸡在基因上已经被预设过了，它们肥大、鲜嫩和好看，可这种鸡不是自然存在的真实，而是拟真中的鸡，与它们相比，自然生长的鸡却变得难看和“不真实”[23]。其实，今天的中国社会生活中已经能够遭遇的相似问题就是所谓“野生”与养殖场中的动、植物的差别。 　　鲍德里亚还有一个重要的观点是，如果传统资本主义工业生产方式中还存在着主体与客体关系的异化，人们还知道一种根本的生存性断裂，于是他们可以有针对性进行反抗和斗争，今天的资本主义拟真时代却不同了，它彻底消除了真实与假相的、真实与想象之间的“落差”，因为即使这个社会看起来有病，那个病却是被拟造出来的，落差和异化固然有，却是专门调制出来供给你用来做痛苦状的“作品”[24]。就像他前面对生态学的恶毒攻击，生态病就是一个模式调制中的假病，它是为了制造人为的经济短缺、能源的危机，这只是用来让“人们将重新找到苦行的趣味，那种来源于缺乏和剥夺的悲怆的投资”的拟真作品。也是在这个意义上，鲍德里亚才阴阴地说：“当真实不再是本来的样子，乡愁的意义便全然勃发”[25]。现在，荷尔德林－海德格尔式的“回家”之乡愁，也成了拟真调制出来的令人假作索眉状的鸡尾酒一类的饮品。我觉得，鲍德里亚自己没有内省的问题是，如果真的如此，人们还会起来反抗这个社会中存在的压迫和统治吗？ 　　四、代码统治的暴力与苍白的致死思辨 　　应该指出，这里还有一个重要的本体论转换，即拟真时间的出现。鲍德里亚认为，相对于传统的历史性线性时间，今天的现实存在中的过去、现在与将来的三维框架被彻底地消除了，因为一切都可以被预先的模拟，过去、现在和将来都是可以被“先行地”拟真的。我注意到，波加德意识到了这一点并有一些比较深入的讨论[26]。所以，也是在这个语境中鲍德里亚说，在这个被制造出来的超真实中，拟真“通过克隆真实和现实的复制品消灭现实的事物”，于是“不仅我们的过去已变成虚拟的，而且我们的现在本身也已被模拟”[27]。问题的关键在于，拟真的方式根本改变了今天的全部社会存在。 　　并且，鲍德里亚还认为，在今天的社会生活中，过去那种通过目的（目标设定）来管理的社会控制，现在已经让位给“通过预测、拟真和不确定的突变并通过代码管理的社会控制”，这是一种由模式生成作为存在基础的“控制论的新资本主义秩序”。由此，他才认为传统的权力死亡了。他要我们忘记那个反对权力布展的福柯[28]。它是整个历史的结果， 在这一历史中，上帝、人类、进步以及历史本身都为了代码的利益而相继死亡，超验性为了内在性的利益而死亡，而内在性对应的则是令人眩晕的社会关系操纵中远远更为先进的阶段。[29] 　　于是，不确定的代码统治是“真正的暴力”。因为，它是今天资本主义社会存在不可打破的控制。在这种拟真控制中，过去作为人们期冀的未来目标都死亡了，上帝之城的彼岸世界、大写的人的解放、进步的历史统统被废除了。在后来的《完美的罪行》一书中鲍德里亚说，在今天，人们以为已经摆脱了过去那种外部的强制，可是，代码的自由布展却是控制的新形式，“与之相比，束缚的痛苦是微不足道的”[30]。正是因为在符号的暴力之下，才会有“沉默的大众”。大众的沉默和屈从，恰恰是因为代码控制下的各种“民意测验、信息、宣传、统计”使我们处于“恍惚”的境地[31]。 　　更精彩的还有，鲍德里亚眼中的大众是什么呢？他说，大众恰好也是由拟真产生的。看起来，大众是一种社会民意的一般代表，其实相反，“它们是社会性的内爆。大众是个与日剧增的浓稠场域，在它之内，社会被内爆开来，它在某个不受打击的拟真过程中被吞吃殆尽”[32]。内爆，是鲍德里亚从麦克卢汉那里挪用来的术语，它特指一种信息的自我复制和无限增殖过程。大众即是社会性的内爆结果，是一种被拟真假构出来的“浓稠场域”，这是布尔乔亚民主拟真出来的民意和社会潮流。真是恐怖。 　　在鲍德里亚看来，面对今天这个拟真世界的内爆式的统治，我们无法反抗。为什么？鲍德里亚的解释是，内爆是一种“另类的暴力”，“它规避了传统外爆型的暴力的机制。内爆型的暴力再也不是由于系统的扩张，而由于自身的堆聚与退却，也就是如同星球系统的例子——那样的暴力，遵循着社会性的不平常密度化。某个过于规格化的系统样态，过于淤积性（堆积着知识、信息和权力）的网络，以及某个超导性控制系统，投注于所有的互通路径。”[33] 　　鲍德里亚说，这种内爆性的统治，我们是不可抵制的，原因在于它本身就是未决的、随机的，所以，对待这种暴力的唯一办法就是象征死亡，我们剩下的出路就是对所有“意义和言说的拒绝”[34]。请注意，这里的象征死亡并不是指他作为本真社会关系的象征交换的死亡，而是今天作为拟真出场的代码和符号性伪象征。所以，此处的象征死亡可读作死亡了的象征的再死亡。这种象征的再死亡是直接暴破代码拟真的。 　　我真的不知道，是不是也因此，鲍德里亚接下去的对拟真现实的批判就开始变得越来越非理性化，越来越寻不得章法，发散式诗性感几乎完全取代了清晰的理性逻辑。他开始拒绝理性逻辑了。他甚至声称：“如果一个人的怨恨和不满听起来条理清晰、头头是道的话，那么他的这种怨恨和不满往往是从家里开始的”[35]。好嘛，如果人的头脑清楚地批判现实，倒是在家里想象出来的，而他的诗性混乱则是从事实开始的。这是什么颠倒黑白的理论逻辑？ 　　晚年的鲍德里亚是痛苦的，因为他发现，“我们不再与异化的幽灵而是与超真实的幽灵作斗争，我们不再与我们的影子而是与我们的透明作斗争”，传统的否定性批判显然不再起作用。所以，“批评思想必须自己变成极端现象，必须抛弃所有批评的意图、所有对辩证法的幻觉、所有理性的期望，它必须俨如世界进入荒谬的、讽刺的和极点的阶段。必须比现实更加超现实，比虚拟的现实更加虚拟”[36]。 　　所以，鲍德里亚最后的武器只能是从阿多诺批判的否定辩证法走到面对空无的反讽的辩证法。这也许是他在1979 年，用诱惑（seduction）这样的美文学的、空洞的反讽性范式替代了象征交换这个激进的否定性他者的缘由。诱惑即利用他者弱点的陷阱策略，可是，让谁掉进这个深坑？主人能指符号拟真？还是被代码控制的我们？我们真的不得而知。因为在鲍德里亚为我们建构的批判性思想空间里，“没有人可以依靠，没有什么地方可以去，也没有什么事情可以做”[37]！于是，百般无奈的鲍德里亚自己说，从此，他开始制造种种病毒，他的思想越来越成为一种破坏和瓦解性的毒素，一种“致死的思辨”。 　　草根浪漫主义的象征交换走向悲观的死亡，再从死亡走向利用弱点的诱惑游戏，这是一个必然的逻辑结果，恰恰因为鲍德里亚用所谓拟真和代码遮蔽了资本主义生产方式真实存在，在符号语言中的无奈自尽和说怪话打发时光将是他唯一的选择。 　　注释 　　[1][27][30][36]〔法〕鲍德里亚：《完美的罪行》，〔北京〕商务印书馆2000 年版，第23 页，第26 页，第30 页，第64 页。 　　[2][3][4][5][6][7][9][10][12][13][18][20][29]〔法〕鲍德里亚：《象征交换与死亡》，车槿山译，〔南京〕译林出版社2006 年版，第68页，第69 页，第69 页，第69 页，第75 页，第75 页，第76 页，第78 页，第78 页_______，第78 页，第105 页，第107 页，第84 页。 　　[8][31][34]参见仰海峰所译《生产之镜》附录，〔北京〕中央编译出版社2004 年版，第160 页，第219 页，第234 页。 　　[11][16][17][19][23][26][37]参见〔美〕凯尔纳编：《鲍德里亚：批判性的读本》，〔南京〕江苏人民出版社2005 年版，第269 页，第232-233 页，第128-129 页，第440 页，第85 页，第142 页。 　　[14][21][22][24][25][32][33]〔法〕鲍德里亚：《拟像与拟真》，中译文参见洪凌译，台湾时报文化出版公司1998 年版，第15 页，第15 页，第23 页，第18 页，第24 页，第140-141 页，第147 页。中译文有改动。 　　[15] 参见拙著：《不可能的存在之真———拉康哲学映像》，〔北京〕商务印书馆2006 年版，第22-24 页，第144-145 页。 　　[28]1977 年，鲍德里亚写下《忘记福科》（Oublier Foucault）一文。 　　[35]转引自〔英〕霍洛克斯：《鲍德里亚与千禧年》，北京大学出版社2005 年版，第130 页。　　团哥 　　3分钟前： 　　今日份近似概念辨析请查收！当今社会，媒介无处不在地充斥于日常生活中。新媒体的发展给整个社会生产生活带来了巨大冲击，不仅取代了传统媒体，更深入到人们生活的各个角落，也因此引起了广泛讨论，“内爆”的现象也更加明显了。相信大家也都了解内爆的含义了，鲍德里亚和麦克卢汉的内爆有什么不同呢？快来看～ 　　媒介“内爆” 理论最早由加拿大学者马歇尔·麦克卢汉提出，后来鲍德里亚对其观点进一步解读，对大众媒介持一种悲观态度，认为媒介出现之后，人们生活中所体验到的现实、真实都不是最真实的，而是由媒介构造出来的“超现实”，这也是由媒介导致真实意义的“内爆”而来。 　　一、麦克卢汉——内爆 　　麦克卢汉在《理解媒介》中提出媒介内爆的概念，内爆指界限的模糊，是电子媒介作用下人与环境的一种界限的崩溃。内爆是消除所有的界限、地域区隔或差异的后现代性过程。在物理空间上，媒介使人的感官得到延伸，因此地理意义上的距离消失；在意义解读上，虚拟和现实之间的界限模糊，也即拟态环境和现实环境的模糊。 　　（一）文字印刷媒介时代的“外爆” 　　从社会的角度来看，印刷术引发了民族主义、工业主义、庞大的市场出现以及个人主义价值观的普及等等。而从更根本的心理角度来看，印刷术导致了部落时代人们的整体感知方式的彻底割裂与分解，时间与空间成为连续的、可以量化的线性序列。这种切分和割裂的感知方式，将文字印刷媒介的“易于分裂而又整齐划一的性质加以延伸，进而使得不同的地区逐渐实现同质化”。 　　因此，麦克卢汉指出，文字印刷媒介时代有一种“外爆”的特征：“由于印刷术的作用，功能分离(或曰爆炸)在一切层次和一切领域都迅速展开了。” 　　（二）电子媒介时代的“内爆” 　　“拼音文字发端时所引起的'外向爆炸'，在瞬息万里的电流速度的冲动之下，将要逆转而为'内向爆炸'。” 这是由电子媒介的本质特征所决定的，电子媒介是人的中枢神经系统的延伸，它突破了原有媒介的单一感官功能的特点，而是把所有的感官重新整合起来，把文字印刷媒介的线性的视觉感知模式转换为同步的、综合的中枢神经式的意识的“整体场”的模式，在麦克卢汉看来，正是电子传媒的这一本质特征再一次引发了人类心理与社会的巨变，从外爆逆转为内爆。 　　具体而言，这种逆转表现为三个层次： 　　1、从“扩张”到“紧缩”。 　　时间差异与空间差异已不复存在。因此，人的感知方式以及与之相关联的行为组织、制度安排模式等等都从外向的扩张逆转为内向的紧缩。用麦克卢汉的话说，人类的意识经过电子传媒的延伸，已经能够“拥抱全球”人类已处于一个“环球村”或“全球通感”的时代。 　　2、从“集中化”到“非集中化”。 　　文字传媒时代的扩张型感知模式是一种线性的单向扩展模式，其扩张本身已经预设了中心与边缘的区别。但是，电子传媒作为感知的整体场消解了中心与边缘之分，或者说，允许任何事物成为中心，沉迷于老式的、机械的、由中心向边缘扩展的单向模式，再也不适合我们当今的世界。 　　3、从“割裂分解”到“混合杂交”。 　　文字印刷媒介片面强化了视觉的线性功能与分割意识，因而导致了人类心理生活中视觉与其他相关的触觉、听觉、嗅觉等的割裂与分解，而电子传媒因其惊人的容量与速度，可以“贮存和转换一切”。因此，借助于电子媒介，我们创造能够延伸人整体意识的信息系统。 　　由此可见，在麦克卢汉这里，内爆构成了电子传媒时代与它之前的文字印刷媒介时代在人类感知方式上的最大的区别。电子传媒时代是一个“深度参与”的时代，它向从文字印刷媒介时代进入电子媒介时代的人类提出了重组感知模式的任务。 　　二、鲍德里亚——内爆 　　（一）产生背景 　　内爆（Implosion）是一个相对于外爆（Explosion）的概念。原本此二者都是物理学领域的名词，外爆这个术语被纳入人文社科领域中，其意义不再指实体物质能量的外向爆炸，而指现代性的扩张。同样，内爆也不再属于物理学概念上的实体物质的内向爆炸，不同于外爆的关键之处是新的思维方式的产生。 　　鲍德里亚提出内爆正处在解构传统形而上学如火如荼的风潮中，在这个解构大潮中有后期罗兰·巴特、拉康、福柯、德里达、德勒兹、利奥塔等诸位哲学理论家。这一时代同时也是反对二元对立呼声最高涨的20世纪50—60年代之后的后现代时期。后现代社会由各种拼贴的抽象派绘画、琳琅满目的商品、繁复无穷的广告、光彩夺目的影像等各种图像构成。鲍德里亚的内爆在反二元对立的一元论意义观中开始理论思考，生成于由“图像”充斥的后现代环境。 　　（二）概念分析 　　鲍德里亚认为：现代传媒技术使信息量的增加达到无以复加的程度，电视、网络、通讯系统等等媒介承载着政治、经济、娱乐各个方面的信息，信息的膨胀宛如宇宙大爆炸，无终止地向外扩张。内爆就是消除区别的过程，政治领域、公共领域、商业领域相互渗透。⽂化界限，现实与拟象等所有⼆元对⽴边界被消除，拟象铺天盖地，形成⼀个⽐现实更现实的超现实独⽴领域。这个领域反过来成为制约⼈的因素。 　　（三）鲍德里亚的内爆之链 　　在鲍德里亚给描述的“内爆之链”中，首先是信息或者说意义在媒介中的内爆，即媒介凭借其技术性的编码规则与系统秩序强制性地对其所传达的内容加以抽象化、符号化的过程。在这个过程中，符号的能指变成了其自身的所指，符号与符号之间在能指的层面上互为参照。因此，电子传媒带来的符号与信息的激增不仅没有带来意义的丰饶，反而在能指链条的无限怀疑中被消耗和分解，进而蜕变为或者说内爆为无意义的噪音。 　　不仅如此，信息或意义在媒介中的内爆必然引发媒介自身的内爆。媒介之为媒介，恰恰在于它作为中介传达出一定的意义内容，如今的电子传媒将其意义内爆为无意义的噪音，同样也就内爆了作为媒介的自身，这就是所谓的“媒介在现实中的内爆”。 　　同时，这也就意味着媒介与现实本身之间的区分被消除了，我们不再能够分辨现实中的“真实”事件与媒介中的“虚构”，真实与想象的“融合”，也就是“超真实”或者说“超现实”，并不意味着对真实的再现，而是没有起源的东西，因此，媒介和现实都已内爆于这种“超现实的星云”之中。这种内爆无疑是社会总体的内爆。 　　在一个超现实的仿象世界之中，“所有的事物都在坍塌(折叠)进所有其他的事物之中，所有的事物都正在内爆”。 　　三、麦克卢汉和鲍德里亚内爆的区别 　　从麦克卢汉到鲍德里亚，内爆概念重心已经发生了转移。麦克卢汉所描绘的电子传媒时代的“感知的内爆”，内爆构成了电子传媒时代与它之前的文字印刷传媒时代在人类感知方式上的最大的区别。鲍德里亚对内爆概念加以激进化的处理，把内爆的范围扩展为社会总体性的“现实的内爆”。 　　麦克卢汉关注的是内爆带来的人的意识的延伸，鲍德里亚则反思人的意识打破以往的平衡秩序后在延伸的过程中，是否会出现界限之间的混乱和失调。对鲍德里亚来说，在电子传媒的时代，“媒体并不是社会化的制造者，而恰好相反，是社会总体上的内爆的制造者。”意义与信息、内容与形式、媒介与现实、真实与虚构，全都内爆为一团模糊不清的“星云”。 　　鲍德里亚比麦克卢汉更加激进地看待瞬间传播技术，如电视、因特网。他的内爆理论所描绘的是一种导致各种界限崩溃的社会“熵”的增加过程，包括意义内爆在媒体中，媒体和社会内爆在大众中，整个社会都已内爆。 　　四、麦克卢汉和鲍德里亚内爆理论的相通与批判 　　麦克卢汉和鲍德里亚的内爆理论体系均较为成熟，二者都反对基于二元对立的形而上学思维模式下外爆式的现代性扩张方式，亦即对世界把握方式不仅仅通过二元切割式的认知进行，还可以通过非二元化的整体感知来把握。 　　他们的理论常常表现为一种深刻入微的洞见与触目惊心的盲视的奇异的混合物。一方面，他们看到了电子传媒的巨大的影响力，但在另一方面，他们的眼光和视野却仿佛总是偏狭于一隅，对人类生活中的其他重要的方面视而不见。比如，他们两者都极端强调媒介的技术形式对人类生活的重大影响———这无疑有其合理与深刻之处，但却对媒介的讯息内容弃之若敝屣。正是麦克卢汉与鲍德里亚对媒介内容的漠视，导致了他们的媒介及内爆理论的更大的缺陷：他们对媒介的分析，常常脱离于广阔的政治经济语境之外，因而使得媒介本身被神秘化、非社会化了。 　　参考文献： 　　[1] 张震 - 内爆：电子传媒时代的感知、现实与文学———一种批判性的反思 　　[2] 陈丽虹 - 意义的泛滥与消失——鲍德里亚内爆理论研究 　　[3] 张默 - 论麦克卢汉的“内爆”理论——兼于鲍德里亚观点的比较 　　[4] 程竞羽 - 大众媒介批判论中鲍德里亚“内爆”理论探析 　　大家有任何问题，可在文后留言区留言，胡师姐为你解答。　　失踪的泰坦号等不来生还的消息，却等来了“灾难性内爆”的噩耗，这是个什么概念呢？就是潜水器连同里面的人与物，在瞬间被炸成了碎片。 　　美国海岸警卫队召开新闻发布会，证实他们已经找到了泰坦号的碎片：搜救人员在离泰坦尼克号船头大约488米左右的海底，发现了五块“泰坦号”潜水器的主要碎片，包括其后盖和起落架。通过这些碎片，专家判定，潜水器发生了“灾难性内爆”。 　　他们同时透露了几个信息： 　　1. 没有迹象表明，泰坦号潜水器与泰坦尼克号残骸发生过碰撞。 　　2. 之前搜救人员探测到的“砰砰声”与泰坦潜水器无关。 　　3. 他们无法确认是否能够找到遇难者遗体。 　　其实这些情况都在预料之中，遗体很有可能在爆炸的过程中就被炸碎了。那么什么是内爆，这个内爆又是怎么发生的呢？这就是根哥要跟大家深入详细谈论的事情。 　　内爆，简单来说就是指潜水器外侧极高的压力把潜水器压碎了。当潜水器下潜到几千米深海时，它周围的海洋压力会变得非常大，是地面的几百倍。那么我们用数据来进行量化，泰坦尼克号沉没后的残骸遗址大概在距离海面3800米的位置。那么潜水器要下潜到3800米的深度，此时潜水器承受的压力大约40兆帕的压力，这个压力大概是地面上的390倍，也就是400公斤，就相当于每一个指甲盖大小的面积上，都要承受相当于一头黄牛的重量，最主要是不能发生任何的变形，所以单一的从技术层面来看，这个技术难度比发射卫星还难。 　　如果在深海里，这个潜水器的材料与结构出现任何的一点裂纹，就直接会导致内爆，也就是潜水器在强大的压力之下就会爆炸。也就是说，在40兆帕这样的压力下，一旦潜水器出现了一点裂缝，海水就会在高压下瞬间撕开潜水器的外壳，撕裂压碎里面所有的东西，包括五名乘客。目前，潜水器发生内爆的原因暂未查明。我们目前还无法得知到底是什么原因引发的这次内爆，但总之一定是发生了什么情况导致潜水器的结构受到了破坏。 　　那么这个泰坦号的艇体结构主体部分是一个圆桶形的碳纤维复合材料中间段，两端是半球形的钛合金封头。并且这两种材料的连接，这种复合材料部分甚至由NASA参与设计。但最终还是出现了意外，这种意外的发生主要还是两方面的原因，一方面是在特殊材料方面的限制，另外一方面则是我们对于深海的了解还非常有限，不知道进入深海之后会遇到什么，以及发生什么，这也就意味着在设计阶段就很难将这些未知的变量与因素考虑进去。 　　但不论如何，面对大自然的力量，我们人类必须要保持敬畏，更要尊重科学和审慎对待。我们必须要认知到我们人类的渺小，尤其是在向这些未知领域探索的时候，我们需要考虑我们是否有必要，是否有这个能力去探索未知，任何轻视，都可能会付出生命的代价。 　　愿他们安息。

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